儒家強調學習是為己之學，就是要通過學習來提升自己的修養。儒家并沒有把學習看成是純粹的知識積累，而是把它看作提升自己智慧的工具。因此，儒家強調在學習中體悟。體悟是儒家非常重要的學習和思維方法。體悟一詞中的“體”本身就包括實踐之義，即身體力行。在體悟中，儒家更強調悟，悟就是通過學習知識來把握事物內在的精神，并靈活地運用它。在體悟時，儒家還非常強調面對不同的個體要有針對性，而不是一種普遍的適用性。哪怕是可以普遍適用的東西，也要針對不同的個體進行個別的處理。
中國哲學強調在實踐中體悟，而不是純理論的推理。王陽明認為，“格物致知”中的“格”不是外在地去看，格是“正”之義，是要拿心去正。人都有良知、良能，萬物之理都在人心之中，因此，我們要做的不是外求，而是內省，就是要用心中之理去規范外在之物。王陽明通過格物來印證自己內心之理的正確性，他講“心外無理”“心外無物”，對萬物的認識都離不開心中之理，反過來，對萬物的認識可以檢驗自己的心中之理，這就是“致良知”。
“古人之學，本于格物致知、誠意正心”（《張栻集》卷一），誠意是勿自欺，通常的說法就是慎獨，自己不欺騙自己，當然也不能去欺騙別人，否則就是自欺欺人。要做到“不欺暗室”就可以被稱作正人君子了。誠意讓你的心不起邪念，破除虛妄的念頭，意誠了，心就正了，“正”是平正、中正之義，達到中正平和是最好的狀態。《中庸》講：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和……致中和，天地位焉，萬物育焉。”在整個格物致知的過程中，不管是內省還是外求，都要正心，保持中正平和之心，這對天地的運行和萬物的生長來講，是一種和諧的狀態。
“格物致知”“誠意正心”是修身的過程，修身是將其付諸實踐，而不只是理論的探討。中國古人講的修身不是一個理論問題，而是一個實踐問題。我們既要通過學習了解各種道理，也要下學“人倫日用”。子曰：“下學而上達。”（《論語·學而》）上達必須下學，修身是把上達和下學結合起來的環節。
莊子說：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”（《莊子·人間世》）“無用之用”，最終還是要歸結為有用。無用之用是指沒有立竿見影的作用，沒有很強的可操作性，但具有指導性、宏觀性。我們常講哲學是“無用之用為大用”的學問，它可能沒有可操作性，但它有指導性，能讓人們明白事理，做到融會貫通。從這個角度來講，“無用”有“大用”是沒問題的，但是不用，無用也發揮不出大用。
我們不僅要讀有字之書，更要多讀無字之書，有字之書是前人的、他人的，我們要去學習吸取，但更多的是自己要在實踐中去學習、體悟，要做有心人，不僅要用眼、耳、鼻、舌、身去讀書，更要用心讀書，對看到的、聽到的多用心思考。在現實生活中，不會有固定的事物，一切都在不斷地變化，歷史的、別人的經驗可能管用，也可能不管用，要去找適合自己的修身方法。
在近代，有很多民間的、我們不太熟悉的傳統文化的思想家和實踐家，也應該受到重視。我覺得有兩位值得學習，一位是王鳳儀，他是一個沒有讀過書的農民，但他結合了儒、釋、道思想講國學，提倡人的孝行、為善，在東北民間有相當大的影響力。
另一位叫段正元，他是一位道德實踐家，雖然沒什么名氣，也沒有身份地位，但他成立了道德實踐會，在民國時期影響遍及南北。他倡導生活實踐，他對道德有如下解釋：“道者，路也，天地萬物所共由也；德者，得也，天地萬物所各具也。”即道是天地萬物共同經由的道路；德是天地萬物各自的特性。我覺得他對道德的解釋是最準確的。他根據這一理念創造性地提出“讀書萬卷，不如知道一言；著書千冊，不如實行一事”的口號。現在一些人埋頭讀書、著書，但讀書是為了積累資本，著書是為了謀取名利。可以說，這些人急需段正元的道德實踐思想，尤其是“著書千冊，不如實行一事”這句話在今天看來更為可貴。
中國傳統文化強調理論聯系實際，知行合一，認識到的道理要落實到實踐上去，身心合一、身體力行。我反復強調中國的哲學是體悟哲學，結果落了一個外號“樓體悟”。我認為，我們可以身體力行，但是也不能只埋頭苦干，還得有悟，所以說體不離悟，悟不離體，是學習傳統文化的總方向。
